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好牧人與掌權的王 2009.04.10

4/28/2009


每年的受難節都是讓我們默想耶穌基督的大愛。今年我們選擇了約翰福音18-19章來默想耶穌的受難,是有很特別的意思。約翰的記載與其他三卷福音書的記載很不同,在約翰福音裡,耶穌沒有被士兵戲弄、遍地沒有變黑、又沒有地震、沒有提耶穌在十字架上有很久,很多我們印象中耶穌受難的情景也沒有。五年前有一套電影叫The Passion of Christ,這電影更是把耶穌受酷刑的實況,一幕一幕很逼真的呈現在我們的眼前,如果有看過這電影的人,我相信那血淋淋的影象仍然停留在我們的腦海中。我不敢講究竟導演所拍出來的有沒有誇大,不過我們可以肯定,這些都不是約翰福音作者所關心的細節,約翰刪去所有這些殘酷的情境,卻突出了兩個主題,目是是要我們從另外兩個角度去看耶穌的受難:第一,耶穌是一個好牧人,好牧人為羊捨命;第二,耶穌由始至終都是掌權的王,即使祂是被羅馬政權釘上十字架,整個過程仍是由祂主導。所以今晚在這簡短的信息裡,我想與大家默想這兩點:耶穌是好牧人;耶穌是掌權的王。

 

一、「耶穌是好牧人」

            約翰福音10:10耶穌說:「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」當羊有危險時,好牧人會主動、奮不顧身地去救他的羊。在我們今日默想的經文裡,我們清楚見到耶穌主動地犧牲自己去救自己的羊。從18章開始,耶穌在客西馬利園,當有一大班兵丁來到園子的時候,聖經說耶穌「知道將要臨到自己的一切」,將要受到逼迫,但耶穌沒有逃避,反而是主動走出來問他們:「你們找誰?」(18:5)。與其他福音書有別:並不是猶大主動上前與耶穌親嘴然後捉拿耶穌,而是耶穌主動走出來問:「你們找誰?」他們回答說:「找拿撒勒人耶穌。」耶穌亳無猶疑就答:「我就是!」一連說了三次「我就是!」我們要記得當時跟隨著耶穌的還有一班門徒,門徒肯定很驚慌,未見過這麼大群士兵衝著他們來,可是耶穌主動、鎮靜、勇敢地說:「我就是你們要找的人」耶穌保護祂的門徒免受傷害。

          

我們又看看羊的反應。大家也留意到彼得,當兵丁要捉拿耶穌時,彼得也是奮不顧身地要保護耶穌,他將大祭司的僕人的右耳砍掉。所以彼得最初是奮不顧身地要保護他的牧者。但轉過頭,當耶穌被拉入大祭司的院子後,彼得卻很猶疑不敢進入,然後看門的使女問彼得:「你不也是耶穌的門徒嗎?」彼得怎樣回答?他毫不猶疑地說:「我不是。」(17) 這是彼得第一次不認主。剛才大家聆聽約翰福音時都留意到,彼得第二、三次不認主的記載是斷開了,中間的加插大祭司對耶穌的盤問。為何約翰要這樣記載呢?其他的福音書也是把彼得三次不認主放在同中段。我們可以留意到在英文聖經的18:19是用Meanwhile,即是「同時間」,當彼得第一次不認主時,「同時間」大祭司在盤問耶穌。約翰要營造出一個效果,就好像我們今日的電視機,是可以用split screen function,兩個不同地方的畫面,同時間播放出來,目的是要我們可以即時對比:院子外彼得第一次不認主,但在院子內的耶穌卻正在回答大祭司的盤問,我們留意到耶穌的答法,目的是要將責任全攬上自己的身上,使到大祭司不會去捉拿祂的門徒。記著耶穌是一個好牧人,用盡辦法去保護自己的羊。但再看看院子外的彼得,「同時間」,彼得是接二,連三地說:「我不是耶穌的門徒。」

          

耶穌說我是好牧人,好牧人為羊捨命。耶穌愛祂的羊,他明知他的羊有軟弱、有跌倒、甚至有出賣祂的時候,卻沒有動搖過去作一個好牧人的決心,祂仍盡力去保護祂的羊。耶穌最後走上十架字上,也是要保護我們每一個人免受死亡的威脅。我們有時也會像彼得一樣,有軟弱、有不敢為主作見證的時候,有時我們也會很內疚,會好像彼得一樣三次不認主後灰心痛哭。但即使如此,原來我們的主耶穌對我們的愛是沒有變過,耶穌愛我們,是愛我們到底。耶穌是好牧人,祂從沒有一刻想過要放棄保護我們。這實在於我們軟弱的時候很得鼓勵和安慰的信息。即使耶穌在十字架上最後的一刻,看見自己的母親,也安排自己所愛的門徒去照顧自己的母親,我們中國人即時會想:「這個兒子真孝順。」其實這與孝順未必有最直接關係,這其實是一個好牧人的表現,這只是一個最具體的行動,去表明作為好牧人,耶穌到死前一刻,仍關心和愛自己的羊,由始至終定意要愛我們。

 

二、「耶穌是掌權的王」

            第二點要與大家思想的是耶穌是掌權的王。約翰福音的作者希望我們看到,原來耶穌從被捉拿到被釘上十字架整個過程,都是由祂所控制。耶穌受難並不是無可奈何,或者要用苦肉計,用自己身體的痛苦來感動世人,叫我們因慚愧和同情而相信祂。耶穌被釘上十字架是因為祂是王,祂決定要在十字架上勝過死亡,以致世人明白祂是真正的救主。

           

我們可以從耶穌和彼拉多的談話看到這一點。彼拉多兩次問耶穌究竟祂是不是王,第一次問:「你是猶太人的王嗎?」(18:33) 這是猶太人對耶穌的控告,希望彼拉多會從政治的立場定罪耶穌的罪。耶穌沒有認自己是王,也沒有否認自稱是王為自己脫罪,反而耶穌是用一個王的口吻,去反問彼拉多,「這話是你自己說的,還是別人論我對你說的呢?」耶穌在這裡好像置生死於度外,沒有甚麼興趣討論對祂的指控,反而在問彼拉多的心事:「你是否真的想知道我是否王,還是你拾人牙慧呢?」顯然彼拉多只是在政治壓力下去問耶穌問題,是聽別人講的。18:36節耶穌再解釋:「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人;只是我的國不屬這世界。」耶穌告訴彼拉多,祂的國不屬這世界,亦是間接宣告,祂是王,不過不是地上的王。

          

於是37節彼拉多再問耶穌:「這樣,你是王嗎?」耶穌回答說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(18:37)耶穌第二次回答彼拉多時,再一次反客為主,耶穌告訴彼拉多聽祂是為真理作見證,真理對羅馬人來說當然是指神的真理,希臘思想裡認為世上是有道Logos是絶對真理,是最神聖和最高的準則。所以耶穌真在進一步反問彼拉多,意思是你不要再問我是否王,我不是你地上的標準可以判斷的,反而我現在問你,你相不相信我是最高的標準,是從神而來,為神的真理作見證?

           

彼拉多本來是審判耶穌,現在反過來給耶穌審判,因為耶穌才是真正的王。彼拉來只有兩個選擇,一是選擇真理,於是要聽耶穌的話,因耶穌說「凡屬真理的人就聽我的話」(37)。另外的選擇就是不屬於真理,於是仍舊停留在黑暗裡頭。1838節彼拉多說:「真理是什麼呢?」之從就走出庭外向猶太人匯報。很明顯,彼拉多仍在黑暗中,耶穌說明祂是為真理作見證,祂就是道路、真理、生命,彼拉多仍不明白真理就在他的眼前。從以上的對話我們見到,耶穌一直是那有權柄和可以審判世人的王,因為耶穌就是真理。

           

故事的結局,就是彼拉多仍然心硬,不過無論他如何的心硬,他都不認為耶穌是有罪的,於是告訴猶太的宗教領袖他查不出耶穌有罪,但這些宗教領袖仍在施壓力給彼拉多,於是再問耶穌(19:9):「你是哪裡來的?」耶穌卻不回答。彼拉多說:「你不對我說話嗎?你豈不知我有權柄釋放你,也有權柄把你釘十字架嗎?」 19:11 耶穌回答說:「若不是從上頭賜給你的,你就毫無權柄辦我,所以把我交給你的那人,罪更重了。」耶穌再一次重申,主權是在神的手裡,祂才是掌權的王。

           

說到這裡,其實這時彼拉多心裡也很驚,他感覺到耶穌真的不是一般的凡人,說話帶著權柄,他亦親口說耶穌是無罪的,但無可奈何,還是把耶穌交出來釘十字架。但最令人感到意外的,是這位不相信耶穌從真理而來的彼拉多,用一個牌子寫了一個名號,安在十字架上,寫的是「猶太人的王,拿撒勒人耶穌」(19:19)猶太人不喜歡彼拉多這樣去寫,但彼拉多竟然堅持這個名號,並要用希伯來、羅馬、希臘文寫成,即是要向全世界宣告耶穌王的身分。世人認為最羞辱的事情,神卻令耶穌在這十字架上成為萬王之王、萬主之主,因為耶穌雖死在十字架,卻勝過死亡,三日復活。世上再沒有任何人可以有耶穌這樣的權柄能勝過死亡。

 

今日應用

            所以約翰福音的記載很寶貴,在耶穌受難的事責上,給我們看到兩個很重要的主題:() 耶穌是好牧人,祂保護我們每一隻的羊,並且愛我們到底,於是走上十字架上成就救恩。正如以賽亞書說:「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。 哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。」(53:4-5) 耶穌是好牧人,祂定意成就救恩,叫我們可以得平安和得醫治。() 耶穌也是掌權的王,縱使是面對最困難的逆境、面對人的罪惡、面對人的逼迫、面對無理指責、面對不公平的審訊,面對人類最大的威脅──死亡,耶穌仍然一直在掌權,耶穌仍然得勝,耶穌甚至連死亡的時間,都是由自己所決定,因為祂說「成了!」才低下頭,耶穌知道自己已經成就了救恩,完成耶穌所給交託祂的計劃。

           

所以約翰福音所記載耶穌的受難,其實是要再一次堅定我們的信心,叫我們憑信心領受耶穌的大愛,因耶穌是好牧人,好牧人為羊捨命,我們有時好像彼得一樣,覺得自己不配,但耶穌真的是給我們無條件的愛,叫我們用信心去接受。我們也要憑信心相信耶穌永遠掌權,縱然在人生最黑暗最困難的逆境,耶穌親身經歷過,但耶穌仍然掌權。我們的回應,就是用信心倚靠耶穌,「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(4:16) 救神幫助我們憑信心領受這些恩典。


(原文為2009年受難節崇拜信息)


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好牧人與掌權的王 2009.04.10 
「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」(約18:37)

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